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[交流] 【慧宇解老】——第三十九章

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发表于 2016-5-18 16:37:49 | 显示全部楼层 |阅读模式

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【慧宇解老】——第三十九章
+ Z! X, ^& J' t( l8 y: H    老子学说是中华民族的灵魂,是人类文明的顶峰! p' d8 X% m. L1 p$ F# T4 \$ Y
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【原文】! G% ~' J" `( _. [& Z9 Y
    昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,(万物得一以生),侯王得一以为天下正。其至(致)之也。谓天无以清将恐裂,地无以宁将恐废,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,(万物无以生将恐灭),侯王无以贵高将恐蹶。故必贵以贱为本,必高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷(毂)。此非以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆。是故不欲禄禄如玉,硌硌如石。
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【正误】6 `% z2 e7 U9 I/ }; _7 O2 \+ m
    至和致,帛书甲本,太上老君本,海若本,河上公本,魏源本是致,帛书乙本,修真本是至。
6 T$ e! c, I" J; R7 G6 g' Q  s    帛书甲乙本没有“万物得一以生”和“万物无以生将恐灭”。显然这两句是后人加上去的,理由是:老子说三生万物,所以万物是世俗的产物,不是非得要得一才能生。   % h% a0 e6 `$ J, ~  v

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/ y4 y6 u# x$ g【慧宇解评】
. }& H6 N, b( {& D  u/ ?1 {    一是什么?一是道外化出天地万物的最初的阶段,分为纯阴和纯阳,也就是纯精神和纯物质。也是天地万物在向道的回归的最高的境界。这是一个先于精神意识的自在的存在。在“一生二,二生三,三生万物”之后,意识在生存发展,欲望享受之中远离了一的境界,在感受激情和遭受痛苦中陷入了沉沦。圣人抱一你以为那么简单?要经历一个漫长而艰难的时期。纯精神和纯物质是超出世俗社会的,换句话说就是要舍弃世俗社会中的各种东西,没有大彻大悟是根本做不到的。老子说反者道之动,说的是无论是人类社会还是具体到个人,向道的回复是最后的归宿。老子说“没身不殆”,佛家说“不生不灭”,不是用来忽悠善男信女的说辞,而是证道的主要特征,是无为而无不为的具体的表现。
2 G5 N$ m- x0 O* r    人都怕死,一是因为死是一个完全未知的世界,一想到自己会变成鬼或僵尸就不寒而栗。二是因为死前会经历病痛的折磨,任谁都会望而生畏,无疾而终成了世人的奢望。有人说过这样的话:人来自于大自然,死后回归于大自然。但是我们的精神意识回归于什么地方?我们都有一个家,当我们在外面流浪的时候,渴望回到自己那简陋的家;当我们无奈的呆在家里,又向往那广阔的天地。所以这个家,只是我们暂时居住的地方,那么我们真正的家在哪儿?老子说道法自然,并不是说自然高于道,而是说道顺应自然的环境,自然的规律而展开。死后回归自然的提法并没有多少感召力。至于佛家的往生西方极乐世界,基督教的死后去天堂,伊斯兰教的“信主独一而且行善者,真主赐给天园永享幸福”,这些都有待证实,可一旦去证实就再也回不来了。
5 I# Y5 `+ B& H4 C+ p  M0 o    老子释迦摩尼得一,悲天悯人,引导着大家去悟道证道;上帝真主得一,编造一个弥天大谎,欺骗人们去信道,所谓信道就是信他们自己,因为他们无耻的把道的各种功能神通加之在自己身上。也可能上帝和真主其实是一个“人”,不过是在做一个天大的局,引得人们兄弟相争,骨肉相残,非乎?我们一旦相信了上帝,相信了真主,就真的迷失了自己。道者,宇宙中最高的存在,“有物混成”,兼具精神性与物质性。无所不能,无处不在,是万物之母。“道生万物”,我们的家就是道,向道的回归就是回家。我们从生下来咿呀学语开始就走上了回归之路,只是被感觉,欲望迷住了眼,流落在人生的某一个角落并了此一生。那些信了上帝,信了基督耶稣,信了真主的信徒,以为自己找到了家,包括那些信佛信道之人。只要不是真正的悟道证道,就是迷信,迷迷糊糊的相信,就是流浪生死。什么是悟道证道?就是得一,意识看透世俗生活中的人事物,名利欲,返回到自己的内心深处与内在的大智慧合而为一,这是悟道。真气完全的归根,身体会发生根本性的变化,谓之转变色身,真正的与道相合,这是证道。
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    “昔之得一者”,也就是说,在很久很久以前,曾经有过那么一片天地,曾经有过那么一个社会,真正的回归到了“一”的境界。但是在我们的文明史中,战争似乎一直是一个无法改变的主导,像恶魔一样吞食着人类的财富,生命和辛辛苦苦创造的文明。我们似乎要到那些已经消失了的文明之中去寻找那个“昔之得一者”。比如大西国文明,利莫里亚文明,或者是老子说的我们中华民族的“古之善为道者”那个时代的文明。我想老子的这一句话绝不是随便说说,一定是在中国的某一个历史时段,曾经有过这样一个高度文明时期,但是这个高度文明时期消失了,不在了,就像一个欣欣向荣的蚂蚁社会被一锅滚烫的开水无情的浇在上面。上帝说它凭自己的好恶曾经毁灭过人类社会,或许这个被毁灭的社会恰恰就是老子说的“昔之得一者”,上帝为了能够统治世界编造一部圣经,大家可以仔细看看,《圣经》从头到尾说的都是有为法。上帝精心的把无为法隐藏了起来,只是宣扬:你们这些凡夫俗子信我就能得救。其实之所以得救不是因为上帝用某种方法救了那些将死之人,而是这些人通过对上帝的笃信和祈祷进入了一的境界,自身潜在的功能得到了开发,是自己救了自己,是自身中的那个“道”救了自己。大家可以对比一下《道德经》和《圣经》,是谁悲天悯人,想方设法的开启我们的灵智?又是谁精心编造了一个弥天大谎,让世人迷失了自己而自相残杀。只有无为法才是一的境界,所有的有为法都是二以后的境界。若是人们都通达了无为法,都进入了一的境界,谁还会去相信上帝胡诌出来的那些奇谈怪论,歪理邪说?尽管上帝自己可以得一,却不能让人类得一,一定视无为法和得一为眼中钉肉中刺,欲除之而后快。《金刚经》说的:“一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。” 如果把有为法当做指导我们思想的理论基础,当做规范我们日常生活的行为准则。这样做的结果就是迷失在有为法的汪洋大海之中,无所适从,颠三倒四,善恶不分,鬼迷心窍。老子说:“其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久!是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。”。这就是老子对世俗中有为法的极为深刻的评价。“其无正也”,世俗的有为法中只有道理没有真理,如果硬要从中找出放之四海而皆准的宇宙真理,那无异于大海捞针,痴人说梦。这是因为有为法只是纠结于情感,感觉,利益,欲求,无法找到正确的发展方向。“二律背反”就是有为法致命的无法避免的缺陷,随时有可能向着自己相反的方面转化,“正复为奇,善复为妖”。作为一个人,他可以在这种转化中摸索出一个最适合自己的那一点,或勤劳,或懒惰;或自生,或寄生;或作善人,或作恶人;或作主人,或作奴才;或跪着生,或站着死。作为一个民族,要是以纯粹的有为法作为自己的民族精神,那就太可悲可伶,付出的代价也太大了。“人之迷”就是人们沉迷于有为法之中,沉迷于上帝真主皇帝领袖编造的种种谎言之中。到头来不过是黄粱一梦,可悲可叹。
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    “天得一以清”,天,往小里说是太阳系,往大里说是银河系,宇宙。得一者,归根也,意识归根,真气归根;意识不作乱,真气不爆发,自然清净圆明。所谓宇宙大爆炸,就是宇宙没有得一,是某种能量的爆发,应该是一个偶发事件,不可能是常态。3 Z& L! R; v: c- h* s
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    “地得一以宁”,首先要说的是:地有自己的精神活动,不要把地球看作是一个土坷垃。地球的各种运动包括板块漂流,火山喷发都受到精神活动的影响。地得一,火山活动会归于平静,人类的家园会安定祥和。. N0 D" Q4 J! u4 R
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   “神得一以灵”;这个神应该不是指神佛圣人,如果神佛圣人不能得一就不能称之为神佛圣人。这个神应该是指神识,神通。“以道莅天下,其鬼不神”其中的神指的就是这个神。一个普通人都具有一些潜在的神通,进入了无为的“一”的境界,这些神通就能得以展现出来,也就是“无为而无不为”的真谛。1 L$ \) ^0 L4 _
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    “谷得一以盈”;谷,有着大量空间的低凹的地形。小者为溪,大者为谷。谷得一才会充盈,植物茂密,流水淙淙,灵气满满,欣欣向荣。“知其雄守其雌,为天下溪;知其白守其辱,为天下谷”,这里的溪和谷都是形容人得一后包容天下的气魄。' z3 `) v4 s$ A% O* ?* k* @5 s

: E! A4 E7 L* q8 N  G    “万物得一以生”,道生万物,“一”是其中的一个起始的必不可少的阶段。在万物展开以后,一就把自己隐藏了起来,一切都是自然而然,都是那么简单,世俗。所以强调“万物得一以生”就显得没那么必要了。这也是老子立论的严谨之处。 9 C- b3 k$ O0 e3 F, `& h) S
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    “侯王得一以为天下正”,回顾人类历史,混蛋暴君比比皆是,得一侯王凤毛麟角都是多说着。 期待一代明君来救民于水火之中是不切实际的,盼来的往往是一代暴君。因为明君的养成需要极高的文明和适宜的环境。“一”是无为的境界,所以区别明君与暴君的重要标志就是:他所宣扬的理论是无为法还是有为法。一切有为法所围绕的无非就是权名利欲,而沉溺于权名利欲之中的皇帝领袖怎么可能把天下治理得井井有条,歌舞升平?很多人把名利欲称之为历史前进的动力。可是这种动力往往把人类社会给带到沟里去,所以老子说:“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲夺之,必固与之;将欲废之,必固兴之”。发展真的是硬道理吗?“物壮则老,是谓不道,不道早已”,老子的教导果然是诚不我欺。
/ \! H9 B" g$ p, }1 F    “天下正”需要有两个条件,一是要有像老子学说一样的人类文明;二是要在这样的文明的基础上产生的进入了“一”的境界的领导人。文明者,顾名思义是要通过文使人明,如果不能够让人明白,那叫什么文明?老子说:“复命曰常,知常曰明”,回复的生命本来应该有的状态才叫正常;确切的了知这种状态才叫明白。老子还说:“和曰常,知和曰明”,和说的是阴阳相和,只有到了一的境界阴阳才能真正的相和。在世俗的境界,意识相跟真气态经常处在矛盾争斗中,和只是暂时的,有限的,表面的,但是鼓吹斗争的说法,做法和学说一定是惟恐天下不乱,世俗生活中在面对具体的人事物时可以在和与斗中取舍,在大的方面,比如派别的理论;宗教的教义,民族的精神;国家的施政方针,尤其是人类的文化,都必须跟无为挂钩。因为无为是超出语言的,与现实中的各种具体事物没有任何的关联,所以人们很难理解也无从效法。但是无为与生命本身息息相关。没有无为,胎儿不能发育,婴儿没有健康,真气不能归根疲劳就无法消除。人类的文化如果缺失了无为法,人们就会在世俗生活中迷失在感觉欲望的泥潭中。这样的文化决不能称之为文明,当人类的意识游离在生命的本质之外,整个世界就一片黑暗。由各种歪理邪说构成的文化,我们只能称之为文暗或者文黑。这就是佛教所说的“末法时代”。在这样的“末法时代”,“天下正”甚至在人们的理想中都找不到了。岂不呜呼哀哉!. C. y; z- R6 a5 J7 B& j. n

# F5 \; J. F) a! J2 i! F2 L4 ]    “其至(致)之也”,至和致,两个都可以用。至,极也;致,精密,精细,比如极致。但还是以至为好。“一”是人类社会在向道回归过程中一个高端的境界,不是轻易可以达到的。但是这是我们人类社会发展的必由之路。蚂蚁窝可以轻易的被人毁掉,但是人能够消灭所有的蚂蚁吗?人类的某些社会可以被上帝毁灭,但上帝能毁灭整个人类吗?不管经历多少艰难困苦,人类必将达到清静安宁灵明充盈的“天下正”的时代。
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7 s( z2 z0 U4 t9 n! r    “谓天无以清将恐裂;地无以宁将恐废;神无以灵将恐歇;谷无以盈将恐竭;(万物无以生将恐灭);侯王无以贵高将恐蹶”,“一”不是一个虚无缥缈的抽象概念,不是一个简单的没法再简单的数字,它与生命本身息息相关,与人心的善恶密不可分。如果人类满足于苟延残喘的现状,人类社会不能达到“一”的境界,长此以往,老子所说的这种可怕的情况就会出现。有毒的空气,有毒的水,有毒的食品形成的恶劣的生存环境加上一个唯利是图的社会风气,这就够可怕的了,还不值得我们警醒吗?6 r' m7 Q$ X3 d! {3 v9 x
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    “故必贵以贱为本,必高以下为基”,老子为什么这么说?因为人类社会是一个整体,任何高低贵贱之分都是相对的,暂时的。一个社会的基础就是底层人民,高贵的人之所以高贵,是由于那些他们认为的低贱的人群造就和衬托了他们的高贵。“夫唯无以生为者,是贤于贵生”,老百姓之所以活不下去,是因为那些高贵的人攫取了大量的财富,活得太奢靡了。
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7 i  q. Y# P/ [7 N* x    “是以侯王自称孤、寡、不谷(毂)”,高贵真的那么有趣吗?一个站在权力之巅,可以左右所有人的命运的皇帝领袖,他没有朋友,没有亲情,没有知音,没有可信任之人,也没有可托付之人。所有的人都跪在他的脚下,并且所有的人似乎都站在他的对立面。能够自称孤家寡人的还算是有一点儿自知之明,那些自喻为千古一人的,实际上已经陷入了癫狂之中。 6 z+ t' m9 B+ e! S1 J
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    “此非以贱为本邪?非乎?”,能够自称孤家寡人的,表明他还是知道百姓才是国之根本,那些陷百姓于水深火热之中的暴君国贼,是不会理解民为邦本的道理的,难道不是吗?
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8 f, h# h; w' A6 D1 D    “故致数舆无舆。是故不欲禄禄如玉,硌硌如石”,一个世俗中的侯王,哪怕他达不到一的境界,只要明白百姓才是国之根本,就不会只是贪恋千古留名,富贵荣华,山呼万岁,千秋万代。车只不过是代步的工具,如果是百辆豪车就成了炫耀富贵的道具,与车本来的功用差之千里。 一个把家国百姓系于一身的“侯王”,是不会把自己看做是富贵如美玉,强硬如顽石的。
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发表于 2016-5-26 00:52:57 | 显示全部楼层
道德经中有很多的人称代词比如百姓;民,官长;天子;君子;众人;圣人。。。。。。其中的百姓不等于民啊!侯王也不等于天子,众人也不等于百姓,您要知道道德经的写作成功时代是奴隶社会。奴隶社会的民不是奴隶!那些奴隶社会的奴隶是不会被称为百姓的更不会把奴隶称之为民!!奴隶社会的民和封建社会的民是不一样的社会地位。所以说老子说民至老死不相往来。不是和现代意义上的人民是一样的社会地位。这一点啊必须认同。道德经中的百姓和现在的公民完全不同。说句笑话你听:周朝文王有百子分封诸侯每人一姓加在一起成为百姓而已。和现在的老百姓没法比啊~~!所谓的侯王就是非姬姓诸侯王在百姓以外的掌权者属于第三阶层,周朝的百姓那是贵族是皇族血统所以老子曰:圣人无常心常以百姓心为心!是体现圣人能“和”整个家族弟兄的统一观念,圣人不仁以百姓为刍狗是圣人不仅看重血缘关系更不受血缘关系的局限所以才以百姓为刍狗啊才更能体现圣人的神圣!!老子说:孤寡不谷侯王为之称那是对皇族血脉的尊敬权威性的一个道具而已。后来到了封建社会那个称孤道寡的就成了统治集团的血脉亲戚的惯用称呼了和天子所称的朕还是有差距的。老聃说侯王要依靠“正”才能保存自身的权利,而不是依靠财宝美誉的堆砌显示强硬就能永远掌权的。总而言之贵柔啊!!因为侯王不是所谓最高统治者的亲戚兄弟无法世袭就算是世袭王位者也得要最高统帅认可才行所以不如那些皇亲国戚依靠血统就能尊贵而要靠自己的行为正确才能保住地位啊!
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